גוף האדם בראי הפאנג שוואי
המאמר מתאר את השפעות עיצוב ע''פ עקרונות הפנג שואי על גוף האדם
 | "ויברא ה' את האדם בצלמו בצלם ה' ברא אותו זכר ונקבה ברא אותם" (בראשית א' כ"ז) הרפואה הסינית המסורתית קיימת לפחות כחמשת אלפים שנה. היא תוצאת מחקר והתבוננות באלפי מקרים והטיפול בהם. המסמך המתעד לראשונה את התהוותה של רפואה כזו הוא בן אלפי שנים - נכתב כנראה בתקופת שלטונו של הקיסר הצהוב. המסך מציע שיטות טיפול והתבוננות מעמיקה על גוף האדם על איבריו החיצוניים והפנימיים. |
ספר זה ידוע בכינויו עד היום בשם "הספר של הקיסר הצהוב" או "ספר הרפואה הפנימית של הקיסר הצהוב" ובעיקריו משתמשים ברפואה הסינית עד ימינו אנו. מוצגות בו שיטות טיפול של בדיקת הדופק, דיקור במחטים ועוד. כחלק מהטיפול הנכון בגוף ראו הסינים את גוף האדם עצמו (כמו גם את ביתו) כהתמזגות טבעית וכחלק מהבריאה ומהיקום. על-כן האיכרים ועובדי האדמה שחיו על פי הטאו, בשלמות ובהרמוניה עם גופם, היו בריאים והאריכו שנים. להגיע לגיל מאה שנים לא היה אגדה או פריט ב"ספר השיאים של גינס".
לצערנו, כולנו סובלים מחוסר איזון אנרגטי, מי יותר ומי פחות. כלומר, איזון זה הוא כה עדין שהפרה קטנה שלו, הנמשכת לאורך זמן רב, עלולה ליצור בעיות כרוניות ומחלות ממושכות. בריאותנו נקבעת לפי האיזון הקיים/החסר בין היין והיאנג ובין חמשת היסודות. כאשר מנגנוני ההזנה והבקרה משתבשים ואין הגוף מסוגל להציע מנגנון שיתגבר על הכשל, אנו נפגעים.
הצ'י קיים בגופנו כמו בכל מקום ביקום. אם הוא נע בחופשיות, כמו גם בביתנו, מאיבר לאיבר, מאזור לאזור, האנרגיה תתפזר או תיאגר באופן הרמוני, כל איבר בהתאם לצרכיו. אם תהיה הפרה של זרימה זו, כמו תקיעות אנרגטית באיבר מסוים, או אי-הגעת צ'י לאותו איבר, נרגיש חולים.
לדוגמה: אם הצ'י ייתקע במקום אחד, הוא בוודאי לא יוכל להגיע באותה צורה חזקה ואנרגטית כפי שנכנס אלינו לאיברים אחרים. כך תיווצרנה שתי בעיות מרכזיות: הראשונה, במקום שהצ'י תקוע:
תקיעות, לאות של האיבר, חוסר תפקוד. השנייה: בשאר האיברים שאליהם היה הצ'י אמור להגיע, ייווצר חוסר תפקוד או מצבי דלקת שונים כתוצאה מחסר אנרגטי זה.
על המושגים שהוזכרו לעיל (צ'י, חמשת היסודות, היין והיאנג), תוכלו לקרוא במאמרים המיוחדים לכך.
 | לאחר שלמדנו את עקרונות הפנג שואי החיצוני ואת חמשת היסודות, היין והיאנג נוכל להתבונן בגופנו ולגלות את אותם היסודות השרויים מן הסתם בחוסר איזון דומה, כמו בשאר התחומים בחיינו, גם בגופנו. את אותו מעגל בקרה והזנה של חמשת היסודות נשרטט עבור גופנו:
אש אלמנט יאנג: איבר: הלב אלמנט יין: המעי הדק עונה: תחילת הקיץ צבע: אדום-אש טעם: מר פתח בגוף: לשון תחושה: שמחה |
אדמה
אלמנט יאנג: איבר: הקיבה
אלמנט יין: איבר: טחול
עונה: שלהי הקיץ
צבע: צהוב בהיר
טעם: מתוק
פתח בגוף: פה
תחושה: הגות
מתכת
אלמנט יאנג: איבר: המעי הגס
אלמנט יין: איבר: הריאות
עונה: סתיו
צבע: לבן מתכתי
טעם: חריף
פתח בגוף: אף
תחושה: מלנכוליה
מים
אלמנט יאנג: איבר: שלפוחית השתן
אלמנט יין: איבר: הכליות
עונה: חורף
צבע: שחור
טעם: מלוח
פתח בגוף: אוזניים
תחושה: בכי, דמעות.
עץ
אלמנט יאנג: איבר: כיס-מרה
אלמנט יין: איבר: כבד
עונה: אביב
צבע: ירוק עז
טעם: חמוץ
פתח בגוף: עיניים
תחושה: כעס.
הרעיון העומד מאחורי הרפואה הסינית, באופן פשטני, הוא החזרת האיזון וההרמוניה לגוף, בין אם באספקט היין-יאנג ובין דרך קשרי הגומלין של חמשת היסודות.
עודף עץ לדוגמה, כעסים רבים, תפקוד לקוי של הכבד, יחלישו את המים, כלומר את הכליות והשתן ועשויים לגרום לשתייה מוגברת וכו'. עודף עץ עלול לגרום גם להרס האדמה, וכך לפגוע בתהליך העיכול והטמעת המזון, כך שהקיבה והטחול לא יעמדו בעומס ויהיו מותשים.