|
ה"צ'י" |
"צ'י" במשמעותו הפשוטה מתורגם ל"אנרגיה של היקום" או ל"כוח החיים". אולם למעשה המילה חובקת בתוכה את המילה הסינית "נשימה" ברמה הפיזית והרוחנית. הסינים מתייחסים לנשימה לא רק במובנה הפיזיולוגי, נשיפה ושאיפה אלא גם במובנה האנרגטי, כלומר, איזו אנרגיה אנו מכניסים לתוכנו ומה אנו מוציאים מתוך גופנו. לכל אדם, כמו גם ליקום ולאדמה, האנרגיה המיוחדת לו, צופן נשימתו. משכן הנשמה, גם לפי הרפואה הסינית, הנו הלב והנשימה.
הצ'י לפי המחשבה הסינית, הוא כוח הבריאה. כוח זה מתחבר עם האמונות הדתיות הקדומות של הסינים, שהאמינו ברוחות ובכוחותיו הבלתי-מרוסנים של הטבע. אשר על-כן יש לחיות עם הטבע בהרמוניה ובאיזון ולנסות להתמזג עמו.
אפשר לשים לב גם למילים "נשימה" ו"נשמה" בעברית, לכל אדם צופן של נשמתו, האנרגיה הרוחנית שבגופו. משנגלה אנרגיה זו, נוכל להגשים את עצמנו ואת ייעודנו.
כאשר נשימתנו תהיה הרמונית עם החיים, נוכל לחיות חיים הרמוניים; כאשר הנשימה תקועה גם החיים תקועים, ופה מתקשרת המילה "צ'י" ל"פנג שואי". זרם האנרגיה, כמוהו כזרם של רוח ומים, משהו היכול להשתנות ולשנות צורה. על-פי הסינים, כל דבר "נושם", גם חפץ דומם, יכול לחסום, להפיץ או לאצור בתוכו אנרגיה.
הצ'י מוכר לרבים גם בשמות "פראנה"(הודו), "קי" ביפן, ואילו לפי היהדות, "להיות רוחני" משמעו מתן ביטוי לנשמה, שהיא "חלק אלוקה ממעל". כוח החיים הבא לידי ביטוי במילה צ'י יכול לשמש לנו כמנוף לזרימה לעבר ייעודנו. פנג שואי טוב הוא זה אשר יסייע לנו לחוש את הצ'י זורם בטבעיות וללא מכשולים בהרמוניה עם גופנו, עם סביבתנו ועם היקום כולו.
הצ'י נמצא בכול וכולנו רגישים לו מי יותר ומי פחות. זרימתו של הצ'י מתרחשת במעין צורת ספירלה, סביבנו, סביב בתינו וסביב עצמים הנמצאים בביתנו. צורת הזרימה אינה מקרית, למעשה אם נתבונן סביבנו נראה כי לספירלה משמעות המסמלת צמיחה ועלייה במעגלים, ממש מן הראשית כמו צורתו של סליל ה- DNA , של זרימת המים כלפי פתח הניקוז בכיור, של השבלול והקונכייה ואפילו כמו של טביעת אצבעותינו. דוגמה זו של צורניות הקיימת בבריאה כולה ומוקרנת מהשמיים כלפי הארץ ולהפך, ריתקה את הסינים, ועמים קדומים נוספים אף בנו לכבודם של כוחות אלו "מרכזים אנרגטיים" דוגמת הקוים בנאסקה (פרו), סטונהנג' בבריטניה. גם ביהדות צורת הספירלה נושאת משמעות. בקבלה היא מהווה ביטוי לעולמות השונים המתאחדים דרך קיום המצוות והתפילות. קמיעות רבים נכתבו על נייר קלף בצורת ספירלה בעיקר לשם הגנה וריפוי.
קיימים סוגים שונים של צ'י, בהתאם לסביבה:
צ'י חותך
אם יש לכם, לדוגמה, מיטה בעלת קצוות מחודדים ו"שפיציים" או מדפים שקצותיהם מחודדים מעל ראשיכם בחדר העבודה, אל תתפלאו אם תרגישו עייפות או חוסר נינוחות. כאשר הצ'י נפגש עם קצוות חדים הוא מקבל את צורתם ומסתחרר, כלומר הופך להיות חד בעצמו. חדות זו עלולה לפגוע באנרגטיות ולגרום לחוסר-מיקוד, בלבול ועייפות.
צ'י מהיר
הצ'י כאמור מקבל את תוואי השטח שבו הוא זורם, ועקב כך במעברים חדים וישרים, כגון שביל ישר המוליך לבית, מסדרון ארוך, או התפתלות הכביש כשיש צומת, כל אלו גורמים לצ'י להיות מהיר מדי.
אם ביתכם נמצא ליד צומת, תחנת רכבת או יש בו מסדרונות ארוכים, תיתכן תחושה של התרוקנות מאנרגיה. כדאי להיעזר בפנג שואי על מנת לרכך ולמתן את הצ'י המהיר.
משהתבוננו במושג הצ'י ננסה להבין את המשמעות מאחורי המילים "פנג שואי", כלומר "רוח-מים".
באמרם רוח-מים מתכוונים הסינים לזרימת הצ'י.
הצ'י משתנה, הוא יכול לזרום כרוח, מהיר, חזק, מפסל את הסביבה בהתאם לו, יוצר הרים וגבעות, והוא יכול להיות כמים- זורם לעומק, פתלתל, עגלגל ונקבובי, מפרה את האדמה וגורם לפריחה והתחדשות..
מזרימה זו אנו מגיעים לעיקרון נוסף, המנחה את המחשבה הסינית בכללותה ואת הפנג שואי בפרט:
היין והיאנג או הנקבי והזכרי. לא נוכל להבין כראוי את היין והיאנג ללא הבנה מעמיקה של המושג "טאו" או "דאו" כפי שמכנים זאת הסינים.
למידע נוסף היכנסו למאמר ה"טאו"